종교 대한 비판은 수세기 동안 존재

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종교

전통 종교 대한 비판은 수세기 동안 존재해 왔습니다.
여전히 대다수의 인류는 영적, 사회적 필요 또는 둘 다를 충족시키기 위해 하나 또는 다른 오래된 종교를 숭배했습니다.
이 기간 동안 종교가 조금도 변하지 않았다고 말할 수는 없습니다.
물론 그들 대부분은 개념과 접근 방식에서 시간이 지남에 따라 약간 변경되었습니다.
예를 들어, 인간 또는 동물 희생을 포기하고, Sati의 관행을 포기하고, 사회 경제적인 진보적 계획을 시행하고, 캐스트 및 색상 장벽으로부터의 해방, 이 모든 것 느리지만 꾸준히 종교와 종교에 기반한 사회 생활의 아주 오래된 엄격한 태도를 없애도록 돕고 있습니다.

세계는 지금 ​​훨씬 앞서 있었고 종교 번성하는 것은 물론

살아남으려면 변화하는 시나리오에 보조를 맞춰야 합니다.
세계의 정세도 급변하는 시대에 구세계 질서 속에서 살아가며 고립되는 것도 마찬가지로 위험하기 때문에
인류는 과학과 경제의 선진화의 맹공격 속에서 평화로운 공존을 추구하고 있습니다.
따라서 오늘날 우리에게 필요한 것은 새로운 접근 방식, 새로운 종교 모델,
그리고 과일의 경우와 같이 외부 껍질을 넘어서 내부 핵심 물질로 들어가는 종교적 인식입니다.

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베다 시대에는 지금과 같은 사찰이나 예배 장소가 없었지만 여전히 사람들은 소박하지만 행복한 삶을 살았습니다. 우리가 다시 필요합니까? 아니요, 왜냐하면 인간에게는 모든 면에서 한계가 있었기 때문입니다. 지금은 상황이 완전히 다르므로 그의 요구 사항도 확실히 다릅니다. 오늘날의 진정한 도전은 종교의 인본주의적 영적 잠재력을 추상화하고 그것을 우리의 세속적 세계관과 통합하는 것입니다. Gandhiji는 조화로운 공존에 대한 사람들의 필요성을 인식했기 때문에 동일한 종류의 질서를 수립하기를 원했습니다.

우리는 현상적인 것과 초월적인 것 사이의 간극을 메우기 위해 고안된 새로운 종류의 정치를 발전시켜야 합니다. Vivekananda가 주장한 바는 우리가 교육, 용기, 끈기, 자립, 우리 삶의 도덕적 영적 가치 준수, 대중 향상을 위한 포기와 희생, 개인 및 사회적 규율을 장려해야 한다는 것이었습니다. 요컨대, 세상의 좋은 사회에 이바지하는 행동과 성품은 영광스러운 미래를 위해 필요한 것입니다.

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우리는 현재의 경향에 특히 중점을 둔 종교적 관용과 인간 사이의 선의를 통해 훨씬 더 많은 것을 성취하고 있습니까? 신에 대한 종교와 개념은 아주 초기에 자연과 과학의 사실에 대한 순수한 무지와 오해에서 비롯된 것으로 믿어집니다. 종교는 주로 인간과 인간이 존재하는 환경 사이의 상호작용을 위한 플랫폼으로 사용되기 때문에 오늘날과 같이 외부 환경과 관련된 많은 사실이 논리적, 과학적으로 계속 설명된다면 종교적 교리는 필연적으로 내적 환경, 즉 자기 자신으로만 이동하게 될 것입니다. . 한편, 장기적으로 과학은 자신에 관한 신화도 지워버리고 종교적 사상을 영원히 강타할 수 있습니다. 예상할 수 있습니다.